神學初接觸

今天聽了一個講神學發展史的講座，大概也可以算是我第一次正面接觸'神學'.

講座中講了馬丁路德、加爾文、重洗激進派（包括我所在的浸信會）和聖公會，這4個改革的主線，探討了他們各自對救恩、教會、聖禮、政教關係等等的信念。
講員把厚厚一本書的內容濃縮成45分鐘，精簡又連貫對比。所講的內容都是比較資料性，但是放在一起，就產生思想的火花~

開拓了我很大的視野，這些對於救恩、稱義、聖餐、聖經權威性、教會實質等等的探討研究，是我從來沒有look into的。
然後就覺得自己平時糾結的問題很浮淺~哈哈


講員說，這四個主線--當然是從馬丁路德起頭，都確立了4點，也是这4点（从天主教中）分别出福音派：
聖經的至高權威--普遍真理的存在
救恩的永恆價值--引信稱義
教會的重要地位--人人皆祭司
屬靈經驗的實際--與神契合的生命之道

這裏面給我的思考，還有對“後現代教會”的意義，以後再慢慢再補充，今晚時間有限，只寫下幾個“重大領受”


1.各派神學對一些細節的信念都不同---例如最大的分別是對聖餐的理解（變質說，合質說，靈裏提升說，象徵紀念說），一開始我疑惑：哪個才是真理？我可以“選擇真理”嗎？
回來楊慶球牧師回應时的一句话讓我明白過來：有信念、不排斥、不批判。
我想，這做法正是“忠心”吧。
當然，前提是討論的這幾個宗派，都是在“真理”的框架/範圍內的。

2.在思考“選擇”的時候，我有這樣的理解：
a.一個信徒在某個神學宗派中成長，接受普遍真理（吃奶），
b.到成長到可以蒙召去讀神學時，已經是可以選擇自己認同的一派神學（或許跟成長的宗派不同），
c.在神學院全面深入研究明白這種神學（吃飯），到畢業時，已經可以在聖經中develope出講道，用具體的講道來演繹這套抽象的神學，傳遞普遍真理。

神學畢竟是抽象的學術的高度概括的理論，牧師卻是要把神學“生活化”，吃下飯，生產奶，來牧養信徒。
這樣就成為一個循環。

這個很初步很粗糙的思路解答了我之前對“讀神學”究竟讀什麼、目的是什麼的問題。
也解答了我之前的一個疑惑：是否每個信徒都應當懂神學。


嗯，此外還有一個重大問題將會是我去思考的：對於聖經的詮釋，究竟可以“自由”到什麼程度；服從聖經和活用聖經究竟如何平衡。